來自天堂的七封信:第二封信
來自天堂的七封信
第二封信
How much U can take control of your life?
重獲生命品質的自主權
「和你的大腦掠奪生命品質的自主權。」乍聽這句話,也許第一個反應是 ”這是個多麼瘋狂的想法啊!” 大腦不是思考的中心,而我們的存在不正是「我思故我在」?在上一封信中,不也提到行為來自思考與選擇,而這不正是大腦的重要功能嗎?大腦若為何如此重要,又有誰可與之掠奪任何東西?
也許我們對我們以心靈運作的模式不能明顯地觀察,也不能對心靈功能加以明顯地度量,但是,觀察自己大腦的運作功能,則是可能的。
我們都知道,大腦給予我們面對生存所需的所有技能:從接受刺激、反應到回憶;也有學習、思考與表達等較高階層次的技能。總而言之,大腦一般而言最不可思議的運作方式是:對感官所搜集而來的感受能加以分析並處理,而最了不起的功能是,當感官停止活動(如睡眠或死亡),沒有訊息可以處理時,它可依回憶與經驗創造所有感受。
前者你可能很容易瞭解,但後者當你睡眠時作了一大堆不合邏輯的夢,卻不巧被你記了起來時,便能完全印證。
或者因藥物、酒精改變感官訊息正確運送至大腦處理時,你也可以「醒著作夢」來印證。
大腦似乎太習慣於對任何刺激的訊息做出回應,甚至沒有訊息時,它還會自己創造刺激讓自己做分析……好像不能一刻不作用似的……好像我們並沒有選擇,只要它能運作,就從不間斷地接收視、嗅、聽、味、觸擇(→覺),並提供我們「感受」。你若不想感受,似乎除非感官不見了,否則永遠「看得見,摸得著」。
這個精巧的「工具」,有著截然不同的兩面。一面真實地向你報導你身處的環境的狀況;一面卻又可以欺瞞你,讓你不自知身處於它所虛擬出的假象;我們醒著時所稱之的「意識」,在你感官不運作時,卻變成了「幻覺」。
可悲的是,這個精巧的工具在你醒著時,也忙於應付所發生的事,也因慣性選擇讓你看到你所想看的,聽到你所想聽的……對於真理,有被感官接收,卻沒有成為有用的訊息。
更不幸的是,若遭遇痛苦、挫折時,大腦對你所做的報導,往往不論多麼真實,愈真實愈不受歡迎。外加我們急著想要權、錢、名、利……我們對大腦下達如此之方向指令……這樣一來,無論大如何真實報導你身處的狀況,我們仍活在自己的世界裡,和睡著的時候沒有兩樣。
我們活在人類虛擬出的各種制度(政治、經濟……)裡,讓大腦看到像鈔票這類的東西時,以為看到的不是物體的本質──紙,而是看到了享受,看到了自由。
人類在感官運送訊息至大腦時,加了一片以自己善惡作標準的「濾鏡」。這樣的訊息,怎麼可能100%讓真實重現呢?
我們常誤認為,提升生活的品質,便能提升生命的品質。那是對生命品質的一種誤解。提升生命的品質,往往是我們對生命品質有更大的自主權,然而提升生活品質後,我們只是對物質化、經濟化、得到更多的自由,那並不能使你的心靈感到滿足與尊重。
想一想,疲於奔命的大腦,若沒有以更高層次的控制與命令,恣意地任其為而為,恣意地任它繼續地雜亂地分析所發生的一切事物……我們怎可能從這個循環中學習到如何得到更多生命品質的自主呢?這時生命的品質便被動地受制於環境。而且每下愈況,重複著這個讓心靈更不自由的活動。大腦,成為生命品質低落的原因之一。
但慶幸的是,大腦是個精巧的工具,不是一個機巧的主人。既然它是工具,你便可以訓練它,利用它。就像上一封信我們提及的,我們可以訓練它成為「心靈的篩選機」,篩選出對心靈有益的事件,才再加以分析、處理。也可以大腦運作由思考、選擇,以及行為的過程中,找出與提升生命品質最有關的提案,加以執行並實踐。
再一次地,我們又執行前文所提的「基礎智慧」,於這個訓練過程中。而這個訓練大腦的過程,便是一般人所謂的「修行」的真實含義。
所以這句話便可改為:
「和你的大腦掠奪生命品質的自主權時,何不讓大腦成為提升生命品質的最佳工具!」